へちま薬師日誌

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カテゴリ:本を読む( 3 )


2014年 02月 10日

『なぜこんなに生きにくいのか』第三回

本を読む第三回
『なぜこんなに生きにくいのか』南直哉著・新潮文庫
曹洞宗の僧侶である南直哉師の著作。

しばらく間があいてしまいました。
第二章では主に人が生まれてから死に至るまで、そして「あの世はあるのか?」ということが語られています。
前章にもありますが、「人は自己決定によって生まれてきたわけではない」ということが前提として語られています。
仏教的に物事を見る、つまりは全てが縁起によって成り立っているという見方で人が生まれるということを見れば、人は父親と母親が出会うという縁によって発生する子供が出来るという縁によって生まれるわけです。
そこには「自己決定」というものは存在しないのです。
それは「なぜ生まれてきたか?」ということに自分自身で選んだ「理屈」がないということです。
ですから人は後天的に親や社会から自己を与えられ、成長と共に様々な縁によって「自分とはこういう存在である」と位置づけていくわけですね。

この第二章では著者が恐山にて経験した様々な人々にまつわる事柄が語られています。
特に「あの世」という事柄は私にとっては大事な要素となります。
西山浄土宗、並びに浄土系の宗派は「極楽往生」というものが根本にあります。
極楽往生とは普通の感覚ですと「あの世」となります。
著者もこの本で書いていますが、お釈迦さま自体はあの世というものがあるともないとも語らず、しかし輪廻というものからの解脱を説いていることから初期仏教では「あの世」を否定している、というのが通説となっています。
著者が「死そのものを問うているいる者に死後の話をするのは、旅することの意味を疑っている人間に、行き先の相談をするようなものです」と書いています。
これはつまりお釈迦さまにとっては死後が大事であったのではなく、今生きている事にまつわる事が大事であったということです。
ですから輪廻からの解脱、という事の意味合いも「輪廻なんか無い」というのではなく「輪廻という事を考えることから解脱する」という意味合いになるのでは?と著者は語っています。

では「極楽往生」とは何か?
これはまず死後の往生というものが前提となります。
肉体と精神が滅び、阿弥陀如来のいる極楽浄土という世界へ往く、ということになります。
この第二章では恐山にまつわる人々の話が登場します。
一般的に人は死んだら「あの世」それは天国であったり黄泉の世界であったり極楽であったり、人々によって違うイメージの世界へ行くのだと考えられています。
もちろん死んだら「無」になるという考えもあります。
その一般的に死後どこか違うところへ行くというイメージは、生きている間の存在が死んだ後も存在として継続してある、という考えが前提になります。
つまり「私」という人間が死ねばまた「私」としてどこかへ行く、ということですね。
ですので肉体が滅んでも、「私」というものはどこかで存在しているということになります。
だから人々は恐山へ行きイタコの方に頼み、もう一度会いたいと願うわけです。
では浄土仏教で言う「極楽往生」もそうなのか?
そこが人々にとっての疑問点、または世間的な問題点となる部分です。
このブログにおいて、先月のことばで登場しました「勝義諦」と「世俗諦」という言葉があります。
「勝義諦」とは言葉にできない真理、「世俗諦」とは言葉などで顕した真理、と捉えられます。
諸説ありますが、私自身は「私が極楽往生する」というのは世俗諦が含まれていると思います。
仏教の思想・真理の根本には「無我説」というものがあります。
無我とは「私というものは様々な要素が依り集まってできたものであるので、その私というものだけで成り立つものではない」というものです。
ですので「死ぬ」ということは肉体を維持する要素が消滅し、それに依る精神も消滅するということですので、「私」というものも消滅することだと言えるのです。
これは人によって考え方が違うので、あくまで私見となります。
死によって私が無くなる、では何が極楽へ往くのか?
そもそも極楽は有るのか?
では、極楽とは何でしょうか?
極楽は阿弥陀如来という仏の世界です。
仏の世界は三界(欲界・色界・無色界~簡単に言えばこの世~)を離れたものとされています。
つまり肉体も精神も存在しない世界となります。
なので、その世界では「私」という存在も存在することが不可能となります。
そもそも往き生まれるという言葉を使用するのも不適切かもしれません。
当然ながら物質でも精神でもないので存在を規定することができないので、「有る」ものでもないし「無い」ものでもないのです。
それを一言で言えば、我々が認識し表現することが不可能な世界なのです。
しかし、それでは極楽や阿弥陀様のことをお釈迦さまは人々には説けないのです。
なのであえて言葉を使い人々に説いたわけです。
これが「世俗諦」となります。
それは嘘やでたらめではなく、あくまで「勝義諦」を顕すための「世俗諦」となるのです。
では「極楽往生」とは「阿弥陀如来」とは何のためにあるのか?なぜそれを説いたのか?
そこが浄土仏教の根本的な部分となるのだと私は思います。
考えられるものとして第一に「肉体並びに精神が滅ぶことで必然的に無我となる=さとりの完成」という考えを顕したのではないか?
第二に「輪廻にとらわれている人の心を仏道に向けさせる為の方便として」という考えがあったのではないか?
などがありますが、いずれも私自身の私見ですし、そのことばかりを考え続けていますし、何より「仏のこころ」は私にはわからないので与太話の一つだと思って聞き流していただきたいと思います。
大事な事は、お釈迦さまは世俗諦によって勝義諦を顕し、人々の苦悩を取り除かれたことだと思います。

第二章では「思いを汲む「器」としての仏教」という章段があります。
恐山で育まれた信仰と仏教という教理を基にした宗教とは相容れないはずであるにも関わらず、恐山では人々の死者への思いを汲むための「器」として仏教があると著者は語っています。
そして死というものが近い場所であるからこそ恐山には宗教が育つ、死者を想うことの根本には生死への問いがあると著者は語っています。

続く

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by hechimayakushi | 2014-02-10 00:43 | 本を読む | Trackback | Comments(0)
2013年 09月 03日

『なぜこんなに生きにくいのか』第二回

本を読む第二回
『なぜこんなに生きにくいのか』南直哉著・新潮文庫
曹洞宗の僧侶である南直哉師の著作。

前回はこの本の簡単な紹介をさせていただきました。
今回は内容について書きたいと思います。

この本の第一章は「なぜこんなに生きにくいのか」です。
著者の南直哉師は現代の生きにくさ、生きにくいと思っている人たちが何故生きにくいと思っているのかを、まず「誰かに認められたいけれども認められていない」ことから発生していると書かれています。
その認められる・認められないというのは仕事であったり趣味であったりその人そのものであったりするでしょう。
食べ物も着るものも住むところもあるにもかかわらず、何か生きにくい世の中だと思う人は多いはずです。
そして年々増え続ける自殺者の数、孤独な状況に置かれる人の数は多くなっています。
著者はそうした人々は自分というものの見かたを狭めている傾向があると書いています。
一つの見かた、特定の見かたしかないと思い込んでしまう状況に置かれているということでしょう。
それを変える手段として仏教が有効ではないか?と書いています。
前回にも書きましたが、著者は仏教を通して、または仏教を活用して「生きにくさ」を克服できないか?という事をこの本の一貫したメインテーマとしています。
では、その「生きにくさ」とは何か?というのが第一章の主題となります。

その第一章で私が特に関心を持ったのが、「オンリーワンはナンバーワンよりきつい」という内容です。
これは『世界に一つだけの花』という有名な歌についての考察です。
著者はこの曲を聞いた時に「悲惨な歌」だと感じたとあります。
それはこの歌にある「No.1にならなくてもいい もともと特別なonly one」というフレーズの特別なオンリーワンとは「花」であるから成立するというところです。
私自身もそう感じたから非常に共感できるのですが、著者の言うようにこの歌では「花」だからこそ「オンリーワン」になれるのであって、「石」ではそれが成り立たないということです。
しかもその花は「店先にならんだ」つまり「選別されて商品価値のある花」の中のさらに「選別された一つの花」となります。
それはつまり、この歌での「オンリーワン」とは他者によって選別されて成り立つものである、ということです。
常識的に自分自身でオンリーワンと評価することは無いので、誰かに認められてはじめてオンリーワンとなることができるということです。
私はこの歌を聞いた時になんとも言えない違和感を感じたのですが、上手く言葉にできませんでした。
この本では私の感じた違和感が上手く言葉で説明されています。

ここで私が思う大事だと思うことは、この歌にある「オンリーワン」という言葉の持つある種の残酷さをどう見るか。
仏教という「フィルター」で物事を見ると、全てのものはオンリーワンになります。
ただし、そのオンリーワンとは「全ての事象は縁によって生じ縁によって滅びる」という《縁起思想》という仏教的な見かたによるものです。
花であろうが石ころであろうが、それぞれがそれぞれの縁によって生じたものなのです。
それに「特別な花」「特別な石」ということはありません。
言い方を変えれば、「全てのものは特別」なのです。
同じような花であっても、同じような石であっても、それぞれがそれぞれの縁によって生まれたから、それぞれ違うものなのです。
これは極めて大事な仏教的なものの見かたなのです。
それを「特別」というのは他者の選別の心で見た状態であるというだけなのです。


続く
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by hechimayakushi | 2013-09-03 01:32 | 本を読む | Trackback | Comments(0)
2013年 06月 18日

『なぜこんなに生きにくいのか』

本を読む第一回
『なぜこんなに生きにくいのか』南直哉著・新潮文庫
曹洞宗の僧侶である南直哉師の著作。
この本は題名の通り、この世の生きにくさ、生き難さ、を幼いころより「死」について考え、キリスト教や様々な哲学を学び、そして出家し仏門に入られた南直哉師による、宗教を「生きるテクニック」として捉え、仏教を通して物事を見つめることにより、生きるためのヒントが提示されている。

「はじめに」でも書かれていますが、仏教というものを通して物事を見つめる、それは僧侶・出家者としては至極当然のことでもあります。
宗教というものは価値観のチェンジをし続けることだと私自身は思いますし、価値観とは物事の見つめ方であると思います。
それは、自らの眼前に高くそびえる山がある時、その山を見て、美しい山と見るか、神々しさを感じるか、一体どれくらいの高さなのかと考えるか、人によって感じ方・考え方は千差万別です。
宗教とは、その山の見かたに法則性・規則性・柔軟性、そして一つの「答え」を提示する「装置」とも言えると思います。
著者・南直哉師は仏教というものを通して物事を見つめ、生き方のヒントをこの本で提示されていますが、読んで驚いたのはあまり仏教らしさというものが感じられなかったことです。
書かれている内容は非常に仏教的なのですが、いわゆる専門用語や仏教用語が頻用されていないために、そう感じられたのでしょう。
それは読みやすさにもつながり、誰でも理解しやすいものとなっています。
仏教というものは言葉で捉えると難解になります。
それは日本においては漢語として伝わったためでしょう。
柳宗悦氏著『南無阿弥陀仏』上においてもまずその事が指摘されています。
仏教の言葉には力があります。
言葉一字で人の心を揺さぶるほどの力あるものがあります。
ただし、時代が変化し漢語(文語)による理解の時代から口語による理解の時代になり、仏教というものの文章や言葉による理解の方法論も変化が求められ続けています。
私は『なぜこんなに生きにくいのか』を読み、この本は「仏教を通しての物事の見かた」と同時に「仏教というものを自分の言葉で著すこと」を著者・南直哉師はされているのだと感じました。

続く・・・
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by hechimayakushi | 2013-06-18 23:04 | 本を読む | Trackback | Comments(0)